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分析哲学对科学的超越性

来源:[db:来源] 编辑:admin 时间:2017-07-21
  哲学的本质特征是超越性,哲学是“超越之学”,“超越”有超过、突破、跳出来之意。哲学的超越性从词源“爱智”中就已经体现了。“爱智”即追求智慧,正因为人不满足已知,才处于永远追求未知的状态。人是一种超越性的存在。哲学之为哲学,它追求的不是一般具体科学的智慧而是最高的智慧,哲学以超越的方式追求智慧,“哲学活动就是对超乎寻常的东西作超乎寻常的发问”。正是这种超越性,使哲学跳出了具体科学彼此分离的狭小圈子,试图触类旁通地从具体科学的个性、特殊中探索、追溯、总揽整个世界的共性、普遍。如果不抓住哲学的超越性特征,我们就不能把哲学与具体科学区别开来。那么,哲学之于科学的超越性体现在哪里呢? 本文就以下三个方面谈谈自己的理解。
  一、哲学经过并超越科学的理性达到反思性
  科学是在实践基础上探索客观世界的活动,是以理性思维形式反映事物本质和规律的社会意识形式,是关于自然、社会和思维的知识体系。科学是一项理性的事业。关于理性,一般认为,它有两层含义: 一是指人的理性认识活动,“指属于判断、推理的思想活动,与感性相对”; 二是指理智行事的能力,与非理性相对,包括感性认识和理性认识。前者是狭义的理性,后者是广义的理性。从狭义上说,科学作为探索客观世界的活动,是人的一种理性认识活动。尽管理性认识以感性认识为基础,但来源于感性认识的理性认识却高于感性认识。理性认识经过了感性认识对事物的表面、片面和外部联系的认识达到了对事物本质和规律的把握。科学作为知识体系,它本身就是一个由概念、判断和推理等理性形式所构成的理论体系。从广义上说,科学之所以能被普遍地理解,是因为它是合乎理性的。人是有理性的,这是人区别于其他动物的重要特征。不过,人并非时时处于理性状态,人是知、情、意的统一体,人的思想和行为常常会受情感、意志的左右而偏离理性的轨道,在科学发现中,非理性的因素如情感、意志、潜意识、直觉、灵感、想象、猜测等也常常对认识活动起激活、驱动、参照和调节作用,但这丝毫也不会损害科学诉诸理性的本质。“因为任何科学发现,不论含有多少非理性的成分,它都必须经得起理性的分析,它在逻辑上必须是自洽的,而且最终要能够经得起实验的检验。”因此,说科学是一项理性的事业,指的就是科学是一种以认识事物本质和规律为内容的理性认识活动以及在理性认识活动成果即科学知识基础上形成的理智地控制行为的能力。
  哲学作为世界观和方法论的理论体系不是凭空产生的,哲学依赖于科学。马克思曾指出,哲学没有任何单独存在的权利,它的生命力在于它根植于科学的土壤之中。哲学以科学为基础,科学为哲学提供知识源泉,离开了科学就没有哲学。哲学就像穿在科学家脚上的鞋,随着脚的长大,鞋子的尺码也要相应变大,同样,科学的进步要求哲学的发展。恩格斯指出: “随着自然科学领域中每一个划时代的发现,唯物主义也必然要改变自己的形式。”但是,从科学中而来的哲学毕竟又与科学不同,科学总是以世界的某一领域为特定的研究对象,以揭示其特殊本质和特殊规律。科学的对象是有限的。哲学则不同,哲学是“超越之学”,哲学的超越性就在于它能够突破科学所限定的范围,从有限指向无限,它把整个世界作为自己的研究对象,以揭示其发展的最普遍本质和最普遍规律。哲学具有无限性。哲学给予人的不是具体的、确切的、有限的知识,哲学立足于有限思考着无限,哲学的无限性决定哲学答案的不确定性,如罗素指出,一切确切的知识都属于科学,而哲学是人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定事物的思考。如,数学中一加一等于二,这是非常确定的,哲学中一加一则有无限的可能性,一只猫加一只老鼠不一定等于二,一只公鸡加一只母鸡也不一定等于二。知道水零度结冰、一百度变汽是科学知识,但由此而知量变可以引起质变并懂得循序渐进则是哲学智慧。哲学的无限性也说明哲学具有最大的普遍性。黑格尔特别强调哲学的普遍性,他指出: “哲学以思想、普遍者为内容,而内容就是整个存在”。“什么地方普遍者被认作无所不包的存在,或什么地方存在着在普遍的方式下被把握或思想之思想出现时,则哲学便从那里开始”。诚然,科学也有某种程度的普遍性,科学的普遍性常常以理论和观点是否能够被普遍接受,是否能成为永恒不变的真理而行之有效作为评判标准。如牛顿的万有引力定律,其普遍性在于只要不超出地球引力的限制,任何物体,包括手榴弹、石头、苹果等都会落到地球上来。哲学的普遍性特征却不是在这样的意义上成立的,哲学的普遍性仅在于它提出问题的性质和回答问题的方式等方面,至于这些问题回答的内容和方式是否具有永恒的真理性,是否能够被人们普遍接受则是另外的问题。哲学的最大普遍性特征本身就内在地包含着终极性特征,因为普遍性既是共时性的,也是历时性的,既应当能够说明现在,也应当能够说明过去,还应当能够预见未来。哲学是“密涅瓦的猫头鹰”( 黑格尔语) ,更是“高卢雄鸡”( 马克思语) ,哲学的超越性就体现在哲学在不断追寻,哲学立足现实走向未来,立足形而下追问形而上。哲学是“追根究底”的学问,它不满足于科学的研究成果,而是以科学研究成果为基础和出发点,进一步探究问题的问题、原因的原因、本质的本质、方法的方法等本源性和终极性问题。哲学不是智慧本身,哲学是“爱智慧”,爱就是追寻,追寻不是现实,而是一种理想的探求。这里人们会提出这样一个问题,我们的认识直接面对的是一个有限的、特殊的、感性的经验世界,从感性的经验世界如何获得哲学所追寻的无限的、普遍的、终极的理性呢? 唯一的方式就是思辨,即反思。哲学是“时代精神的精华”( 马克思语) ,是“被把握在思想中的它的时代”( 黑格尔语) ,精华需要抽取,把握需要领悟、理解,哲学是高度抽象的理论,它是“更高地悬浮在空中的思想领域”( 恩格斯语) ,哲学的对象不是来自直接的客体,而是间接地来自对反映客体的精神的反思。反思即返过来思考思想本身,在于思想的自我反思。黑格尔指出: “哲学的认识方式只是一种反思意指跟在事实后面的反复思考。”哲学的反思在于它“以思想的本身为内容,力求思想自觉其为思想”。反思也是一种理性,但不是一般科学的理性,而是包含科学又高于科学的理性。“反思”把思想本身作为对象,追究思想产生的前提、根据、原则即哲学世界观和方法论。如,为人民服务的思想前提是承认人民群众是历史的创造者; 实事求是的思想根据是世界的物质统一性原理; 以人为本的思想原则是人是社会发展的主体、动力和目标。思想的前提、根据、原则具有“隐匿性”,是“一只看不见的手”,是思想的“幕后操纵者”,它深深地“隐匿”在思想的过程中,直接地规范着人们的思想方式和行为方式,这也就是它的“强制性”。哲学反思不仅要把“隐匿性”的思想前提由“幕后操纵者”变为“前台的表演者”,而且要解除原有的思想前提的“强制性”,从而以新的思想前提为逻辑出发点去建构新的思想。因为,反思即追究,追究即批判,哲学在本质上是批判的,正是在这个意义上,康德把哲学视为“清理地基”的工作,并认为对“自明性的东西”进行分析是“哲学家的事业”,从“熟知”中去寻求“真知”,反思一些“不成问题的问题”,他给自己提出的哲学任务是追究“认识何以可能”的前提。黑格尔说: “哲学的特点,就在于研究一般人平时所自以为很热悉的东西、一般人在日常生活中不知不觉间曾经运用并应用来帮助他生活的东西,恰好就是他不真知的,如果他没有哲学修养的话”。“熟知的东西所以不是真正知道了的东西,正因为它是熟知的”。熟知的东西往往被熟视无睹,不去深究、不去反思、不去怀疑、不去批判,熟知中隐藏着无知。比如,一般人都懂得“看菜吃饭”、“量体裁衣”、“一把钥匙开一把锁”等生活常识,但只有对这些常识作进一步反思,把个别经验性认识上升到一般理论水平,得出“具体问题具体分析”才是哲学。哲学家往往就是那些说出了一般人都能体会到但又说不出来的大道理的人。因此,黑格尔把哲学思维称为“思辨思维”,把哲学定义为“思维自觉其本性”的事业。然而,现代西方科学主义思潮坚持科学的理性精神,拒斥“形而上学”,反对思辨、反思,专注于经验的证实和证伪,殊不知,单凭经验是无法得到必然性的,特别是现代科学的发展,如果不借助哲学的抽象思维,不借助思辨、反思,经验层面的认识是很难上升到理论层面的,爱因斯坦的相对论不是靠单纯的经验得到的,马克思主义的世界观、人生观、价值观也不是靠显微镜、放大镜看出来的,更不是靠计算机计算出来的。后现代解构主义反“宏大叙事”、反“基础主义”和“本质主义”,专注于细枝末节问题的研究等做法无疑也是对哲学反思性的否定,这些做法消解了哲学的超越性,使哲学失去了世界观的整体功能。

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